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Premessa
Per i cinesi, l’essere umano vive, contemporaneamente, su tre livelli d’esistenza: psichico, emozionale-sensoriale e fisico. In quest’ottica, una persona che si ammala non rappresenta soltanto un corpo che smette d’espletare le sue normali funzioni. La malattia non costituisce soltanto uno stato alterato della fisiologia o dell’anatomia; la malattia è anche dolore, irritabilità, depressione. Qualunque patologia comporta, oltre a evidenti manifestazioni cliniche, particolari e spesso caratteristici stati d’animo, umori e pensieri.
L’uomo quindi non viene identificato in modo esclusivo con il suo corpo, ma è anche frutto delle sue relazioni sensoriali con l’ambiente extracorporeo. È il suo modo unico di provare differenti emozioni. È la sua soggettiva maniera di pensare.
Il Qì
Nella filosofia dell’antica Cina in tutti gli esseri viventi, e quindi anche nell’uomo, è presente il Qì, un concetto traducibile come “forza vitale” o “soffio vitale” (“Ki” in giapponese, “Prāṇa” in sanscrito), un’energia che permea tutto l’universo e che, pur non essendo visibile, è in grado di manifestarsi con effetti materiali e visibili in ogni organismo vivente.
La medicina tradizionale cinese offre diverse pratiche per preservare e incrementare il Qì e una su tutte è il Qì Gōng 氣功 (spesso traslitterato anche con “Chi Kung”) che si può tradurre letteralmente con “lavoro sull’energia vitale”.
Il Qì Gōng
Il Qì Gōng, infatti, è un insieme di pratiche energetiche millenarie rivolte al miglioramento fisico, mentale e spirituale che si sono sviluppate nei secoli sul vasto territorio cinese. Si tratta di un enorme patrimonio di svariate metodiche ed esercizi che allenano a usare con consapevolezza il corpo, l’intenzione e la respirazione, al fine di potenziare sia gli aspetti esterni della persona quali la postura, la coordinazione e l’equilibrio, sia soprattutto quelli interni e interiori, migliorando ad esempio la salute degli organi e la circolazione sanguigna, diminuendo le tensioni fisiche, energetiche ed emotive e affinando la coscienza, aiutando così a ritrovare la calma e la serenità.
Spesso, con l’avanzare dell’età o in condizioni di tensioni molto forti, il centro di gravità tende ad alzarsi, ciò porta a uno sbilanciamento e a una conseguente perdita di equilibrio fisico ed emozionale.
Imparare le tecniche di Qì Gōng ci aiuta a comprendere e sentire la nostra energia vitale (Qì), convogliarla e utilizzarla al meglio per arrivare così, con costanza e perseveranza, a un profondo contatto con noi stessi.
L’obiettivo del Qì Gōng è quindi il miglioramento della qualità della vita. Tale scopo viene perseguito con esercizi volti a conservare lo stato di salute, a razionalizzare l’impiego delle risorse energetiche e a predisporre l’individuo alla longevità.
Le metodiche più comuni adottate nelle scuole di Qì Gōng sono:
• tecniche di respirazione (Tǔ Nà)
• tecniche di rilassamento (Fàngsōng Gōng)
• tecniche di ginnastica dolce (Dǎoyǐn)
• tecniche di massaggio e automassaggio (Tuīná)
• tecniche di concentrazione (Nèi Yǎng Gōng)
Concludendo possiamo affermare che il Qì Gōng è una pratica di auto-conoscenza e auto-coltivazione a vantaggio della persona tutta, con lo scopo di ritrovare (o meglio riscoprire) la connessione e l’equilibrio tra corpo, mente e spirito.
La musica è cambiata, parola di numerologa.
Se, come me, avete attraversato gli anni ‘80, ‘90 e 2000, fino ad oggi, vi sarete inevitabilmente accorti che «la musica è davvero cambiata», frase quasi scontata ma che sentiamo ripetere costantemente da boomers nostalgici.
«Nelle cellule di un uomo è il suo destino». Mi piace esordire così nelle mie presentazioni, ma soprattutto introdurre così la “numerologia”.
L’inizio di un nuovo anno è spesso il momento in cui riflettiamo sulle nostre vite, sulle sfide superate e sui traguardi raggiunti. È anche un periodo in cui molti di noi si pongono nuovi obiettivi e fanno progetti per il futuro.
Cari amici de La Bancarella Olistica, in questo articolo vorrei condividere con voi la visione di Alexander Lowen (1910-2008), noto psicoanalista nonché allievo di Wilhelm Reich, sul tema della bioenergetica e sulle modalità di interazione di quest’ultima con lo stato vitale dell’individuo.
Per i cinesi, l’essere umano vive, contemporaneamente, su tre livelli d’esistenza: psichico, emozionale-sensoriale e fisico. In quest’ottica, una persona che si ammala non rappresenta soltanto un corpo che smette d’espletare le sue normali funzioni.
La pasticca di paracetamolo, il cristallo di quarzo rosa, la tisana di miele e zenzero o l’immagine di Padre Pio che usi per sentirti meglio hanno qualcosa in comune, utilizzano l’effetto placebo.
